A palavra morte, ou
morrer, traz em si o desígnio do fim de algo que pode ser a vida de um ser
humano, um animal, uma flor, um laço amoroso, um acordo, um tempo de paz, um
governo, uma nação e, mesmo, a morte de uma civilização. Falar sobre este
assunto, geralmente, constrange as pessoas ao ouvir qualquer menção a esta
palavra imbuída de mistério e indagações, sem respostas absolutas em seu
contesto de finitude.
Podemos falar da morte de uma
pessoa; não da morte do espaço; falar do fim de coisas do tempo, não da morte
do tempo em si mesmo; do fim da tempestade, mas não de sua morte; do fim de uma
felicidade, harmonia, provisões, água, fogo ou alegria, mas nunca sua morte,
apenas em sentido figurado. Não se esgotam as reflexões essenciais sobre os
desígnios do fim de tudo que nos cerca, em particular a morte com suas
complexidades.
Simbolicamente, a morte nos remete a
tudo que é perecível, por finitude inevitável, na existência, na criação. Ela
nos conduz às reflexões sobre seu significado abissal _ das profundezas
tenebrosas dos reinos dos Inferno, abismo do Tártaro ou às maravilhas dos
Campos Elísios, ou ainda, do vazio seco e árido amargo do finito. A morte
pertence, efetivamente, a transformação vital _ a semente que morre, que ao
apodrecer se faz reflorescer em vida, será sempre, aos nossos olhos, milagre no
ciclo da natureza. A morte é revelação e introdução aos ritos de passagem nas
idades, culturas, acontecimentos religiosos e sociais. Abre caminhos para uma
nova etapa da existência: da infância para a juventude; da mocidade para a
velhice; do vigor orgânico das células para a inevitável inatividade
progressiva. Ela nos remete ao repouso do Sol seguido da noite escura à espera
da Aurora luminosa exuberante a cada manhã.
Sempre nos convida às reflexões, por vezes, tremendas e cruciais
sobre o sentido do viver. O Destino evidencia-se numa crença profunda de
ordenação absoluta e irrevogável que na Antiguidade delimitava os poderes
individuais dos seres humanos. Essa ordenação vinha consagrada de obrigações
morais e éticas, não podendo portanto ir além de seus limites ou fronteiras,
sob o risco de terríveis danos. Na Antiguidade as demarcações determinadas pelo
Destino eram representadas pelas Moiras, na figura de três mulheres velhas,
vividas, de expressões severas _ Cloto “a fiandeira” que fia desde o nascimento
até o fim a trama da vida humana; Laquesis “distribui” ao fixar um ponto nesta
trama, enrola o fio e determina a sorte; Átropos “a irremovível” corta o fio quando a existência
chega ao seu termo. Elas representam no mito clássico os três momentos da vida
– nascimento, fecundidade criadora e morte.
Refletir sobre o morrer é apreender o significado maior do se estar
vivendo em inteligência racional, intelectual e espiritual em pertencimento no
corpo sensível, perecível, finito, que acaba, que tem fim.
Os místicos intuem, por percepção aguçada, níveis mais extensos da
existência, por ânsia de infinitudes, sem definir verbalmente, a experiência
vivida em essência, sutilezas da alma, da vida espiritual na presença e
continuidade da natureza humana como um todo.
Nise da Silveira (1905-1999), brasileira, pensadora por excelência,
em seu último ano de vida, 1998, me dizia: “Martha, você precisa ensinar as
pessoas a morrer” _ “Como, Doutora?”. E ficávamos em silêncio, num espanto sem
respostas ou com reflexões em torno deste assunto_ indagações. Em sua obra
Cartas a Spinoza (Francisco Alves, 1995), Nise aborda com clareza suas
apreensões e sensibilidade sobre esta questão; anseios de eternidade, extensão.
Nesta ocasião, fins de sua vida, Nise, disse para Odete Lara: “que não se
sentia convenientemente preparada para morrer”, em conversas sobre o Zen
Budismo e o Livro Tibetano do Viver e do Morrer. Poderíamos dar inúmeros
exemplos de questionamentos sobre a vida neste sentido.
Sobre o pos mortem nada sabemos, efetivamente, nada pode ser
dito, apenas apreendido. Em muitas culturas encontramos ricas abordagens sobre
o significado essencial da Vida _ paradoxos de forças contrárias coexistentes _
sua totalidade, união do céu com a terra.
Sentimento de angústia diante das notícias de morte, do morrer, da
finitude, seja lá o que for. Desconheço de algum período, momento na história
da humanidade, que se tenha valorizado tanto a vida, e, por contradição
inconcebível, banalizado tanto a vida como a morte, como agora, nesta pandemia
coronavírus-19, com este inimigo silencioso, invisível, que surpreende a todos,
que se estende por todas as nações, de norte a sul, de leste a oeste, nos mais
impensáveis recantos da Terra _ nossa Casa Comum _ confrontos de vida-morte-vida
em todos os níveis; pessoais, culturais, industriais, econômicos, financeiros, governamentais
e mais.
A Mitologia universal é repleta das mais amplas abordagens em torno
da morte e suas projeções. Assim viveram os povos da Mesopotâmia e do Egito.
Penso nos gregos, em Hesíodo e Homero, que com seus cantos poéticos nos
deixaram maravilhas do universo mítico _ aventuras e desafios das divindades em
suas múltiplas funções: Urano/Céu, Cronos/Saturno, Zeus/Júpiter, Atena,
Poseidon/Netuno, Apolo/Sol, Artêmis/Diana/Lua, Hermes/Mercúrio, Ares/Marte, Afrodite/Vênus, Hades/Plutão, Ceres/Demeter, Hécate, gigantes, ciclopes, titãs e
imensidão de configurações terríveis, assustadoras, tenebrosas. As culturas
científicas, pós séc. XVII, com seus dogmas e premissas teóricas, baseadas na
lógica formal, na racionalidade, se afastaram deste imenso e precioso legado
simbólico do mundo dos Mitos. Perdeu o Ocidente, o Oriente Médio; Judaísmo,
Cristianismo e Islã, arraigados no monoteísmo?!
O mundo Oriental, manteve-se constante em suas bases tradicionais;
configuram o valor da existência, da vida e da morte alinhados à imensa gama de
explanações e significados em sua riqueza mítica própria; Hinduísmo, Vedanta,
Budismo, Tao e Zen. Não podemos esquecer de outras culturas com suas riquezas
milenares; Afro, Andinas e Indígenas, que se mantêm vivas, atuantes _ ritos de
passagem, de vida e morte; mitos, iconografias, cânticos, textos.
A linguagem da Astrologia, com forte influência greco-romana, é
repleta de rica simbologia sobre o sentido da
morte-vida-renovação-reestruturação da vida, quando se refere ao Signo de
Escorpião, os Planetas Marte e Plutão/Hades e a 8ª Casa Zodiacal, em síntese.
O arcano maior do Tarô, a carta 13, a Morte _ tem como referência
reflexões sobre a potência das forças vitais, questão da imortalidade por
transformação, o renascimento. Mudanças profundas e radicais de passagem _
iniciação.
Na Alquimia, processo do Opus Alquímico, a grande transformação, o
iniciado passa por fases _ morte e renascimento _ mergulho em recipiente
fechado de purgação. Privado de qualquer contato com o mundo externo (como,
agora, estamos todos, distanciado em nossas casas). O processo alquímico
remete, em sua essência, à renovação pessoal pela passagem do estado de
Nigredo, ao Albedo e por fim ao Rubedo _ conclusão do Opus _ renascimento para
níveis mais elevados, união de forças opostas. Estados mais depurados de
consciência, de vida em seu todo.
Termino esta minha reflexão com o significado da crucificação, que
no cristianismo tem Jesus Cristo, o peregrino de Nazaré, no centro da Vida, ao
afirmar que a Vida vence a morte para a eternidade. A tradição oral,
transcritas nos evangelhos, nos legou que o Anjo se dirigiu para Madalena:
“Surrexit, non est hic!” ressuscitou, não está aqui. Apreendo que disse para
mim mesma.
Estamos na transição, ritual de passagem, fins de uma civilização _
Era de Peixes para Era de Aquarius, reencontro da humanidade inteira _ para Nova
Civilização?! Desejo, minha Esperança.
Martha Pires
Ferreira _ junho/julho, 2020
Pintura -Axel Ender
(1853-1920)
